日本キリスト教団京都教会

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第144号

いと高き所では栄光神にあれ (ルカによる福音書 2: 8〜21)


 クリスマスのキャロリングの起源を調べたところ、羊飼いのミサから来ていることを知りました。「このミサは、ベツレヘムでキリストが生まれたことを、天使たちより知らされた羊飼いが、キリストを拝みにかけつけた出来事を祝うものである。」であるならば、羊飼いたちは、どんな歌を歌いながら帰っていったのでしょうか、
 羊飼い、それは野宿の生活であり、その過酷な労働によって、人々からは敬遠され、差別され、ユダヤ社会の外に押しやられていた人々でした。彼らがそのような生活の中で拠り所としていたのは、自分たちベツレヘムの先祖には、あの英雄ダビデがいるということだったでしょう。彼らは、たき火で体を温めながら、自分たちの歴史をさかのぼって昔話に花を咲かせていたことが想像できます。
 そんな時でした。「すると主の天使たちが近づき、主の栄光が周りを照らしたので、彼らは非常に恐れた。」といいます。天使は言いました。「恐れるな。今日ダビデの町であなた方のために救い主がお生まれになった。この方こそメシアである。あなた方は、布にくるまって飼い葉桶の中に寝かされている乳飲み子を見つけるであろう。これが、あなた方へのしるしである。」
 彼らはその通り、ベツレヘムに行って、その乳飲み子のいる場所を探し当てました。それは宮殿のベッドの中ではなく、正に家畜小屋の飼葉桶の中でした。それは温かい宿屋の外、寒風吹きすさぶこの世の片隅でしたが、そこに羊飼いは自分たちの日常と重なるものを発見したのです。最も高みにある方が最も低みに生まれてくださったこと、それは彼らの日常がそのまま祝福されたことに他なりません。彼らが疎外感をなめてきた現実そのものが、今や飼葉桶を通じて祝福され、呼び出されているのですから。このことを知った時、彼らは神をあがめ、前進する者へと変えられました。
 さて、天使たちが彼らに救い主の誕生を告知した時、天使に天の大軍が加わって、神を讃美したといいます。「いと高き所には栄光、神にあれ、地には平和、御心にかなう人にあれ。」神に栄光、地には平和、それはイエスの誕生が天と地をつなぐできごと、天と地の間で天使が上り下りしていたヤコブの夢同様、今こそ天と地がクロスし、重なった有り様を、飼葉桶のイエスに出会って発見したのです。それは天がそのまま地に降り立ったこと、羊飼いのただ中に、私たちのただ中に救い主が誕生されたことなのです。
 従って、羊飼いたちが帰り道、歌った歌も「グロリア インネクセルシス デーオ」(いと高き所には栄光、神にあれ)だったに違いありません。          

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第145号

ベヘモットとレビヤタン   ヨブ記40:15〜32
        京都教会 牧師  入 治 彦

 「聖書の中の動物たち」という本の中で動物学者の小森厚さんは、カバについてこう記していました。「カバはいつも水中にいて鼻先くらいしか見えないので、人気がありません。でも餌を投げ込んでやると、大口を開けるので、子どもたちには忘れられない動物になります」と。


 ヨブ記にも、カバやワニに似た神話的な怪獣が登場しています。ベヘモットとレビヤタンです。神は彼らを引き合いに出して苦難の人ヨブに「見よ、ベヘモットを。おまえを造った私はこの獣をも造った」と言って迫って来られました。これは一体何事でしょうか。
 義人ヨブは、律法的にも信仰的にも正しい人でしたが、突然災難に襲われます。他の部族に襲われたり、天変地異によって土地、財産を失い、使用人や家族までもが殺されてしまうという憂き目に遭います。
 ところが、ヨブは「主が与え、主は奪う」と言ってこれまでの姿勢を全く崩しませんでした。そんなヨブに追い打ちをかけるように、彼は重い皮膚病に冒されてしまいます。妻は「あなたはお人好し。神を呪って死ぬ方がまし」とさえ言いました。三人の友人たちは、同情心から彼を見舞いました。しかし、問答を繰り返すうちに、こういった災難は結局ヨブが冒した罪の結果なのだとして、彼を追い込んだのです。これに納得しないヨブの前に今度は第四の人物であるエリフが現れて、それは神の教育的試練なのだ、と言って説得しようとしました。度重なる苦難に人々の無理解が彼を追い込み、彼は益々孤独の淵に突き落とされていきました。
 ブラームスは、『二つのモテット』でこれを歌い「なにゆえ私は胎から出て死ななかったのか!」と6回にわたって『何故』という言葉を使って、ヨブの苦悩をあらわしています。
 神はついにヨブに嵐の中から答えられました。「これは何者か。知識もないのに言葉を重ねて神の経綸を暗くするとは。私が大地を据えた時、おまえはどこにいたというのか!」そう言って彼の目の前に神話的怪獣ベヘモットとレビヤタンを見せたのです。精神分析家ユングは「ベヘモットは食欲と性欲の象徴、レビヤタンは攻撃、悪、死の力の象徴」と解釈していますが、そんなグロテスク、マイナスの象徴とも見えるものさえ、神から見る時<神の傑作>だとヨブ記は伝えています。それによってヨブの近代的合理性、理屈、自己を中心として見て来た小さな世界をシュールにも圧倒したのです。
 存在そのものの重さ、ヨブが理屈を尽くそうと、それを凌駕して余りある、それを吹き飛ばしてしまうような存在の重さ、深さ。私たちが神と出会う所もそういう所ではないでしょうか。「見よ、ベヘモットを」と呼びかける神の声によって、新しい世界と人生が開けていくことを信じて歩んでいこうではありませんか。           

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第146号
栄華を極めたソロモンでさえ ルカによる福音書12:22〜34
京都教会  牧師 入 治 彦

 ルイジ・コラーニというデザイナーは、「自然界に直線のものはなく、すべて曲線である。」という考え方に従ってデザインしていました。アッシジのフランシスコは、小鳥や狼に説教をしたと言われています。では、イエスは自然をどう考えておられたでしょうか。イエスは、こんな言葉を残されました。「空の鳥を見なさい。」「野の花がどのように育つのか注意して見なさい。」空の鳥や野の花に真理を教えてもらいなさいと勧められたのです。
 イエスが空の鳥、野の花と言われた時、具体的にどんな動植物を指して言われたのでしょうか。ルカ福音書によれば、それはカラスのことだとわかります。カラスとは日本でも外国でも決して好かれた鳥とは言えず、ユダヤでも忌むべき鳥と考えられてきました。また、野の花とは、ルカでは野原の花とあり、最近ではそれはアザミかアネモネだったろうと言われています。マリアアザミという花は、イエスから7つの悪霊を追い出してもらったマグダラのマリアの名前からとられたものですが、当時の価値観からすれば、重い病を負い、人々から疎まれた女性の名前でした。
 であるならば、イエスの指す空の鳥、野の花を、何かロマンチックな花鳥風月に関わるというよりも、野生は野生でも一癖、二癖はあるものを指していたと考えられます。それだけでなく、福音書は、「からすのことをよく考えてみなさい。種もまかず、刈り入れもせず、納屋も倉も持たない。」「野原の花がどのように育つのかを考えてみなさい。」と言い、「働きもせず、紡ぎもしない」実に5回も否定的な言葉を使って、野の花、空の鳥とは無為徒食の役立たずと形容しています。
 ところが、そんな価値なきものを、神は要らないと言って炉に投げ込むのではなく、目をかけ、手をかけて養ってくださいます。自分自身のことを思い起こすと、小学生時分には学校でよくけんかをし、先生からは「協調性がない」と通知表に書かれ、動物の解剖のようなことばかりしていたので、残酷、冷たいと言われてきました。そんなこともあって、教会に通ってやさしい人間になりたいと思っていましたが、なれませんでした。しかし、10代の終わり頃、聖書を読んでいた時だったか、説教を聞いていた時だったか、突然「おまえは無理にやさしい人間になんかなるな。おまえは冷たい人間で良い。私が責任をとろう。」という声が聞こえてきたように思えて、肩の荷がストンと落ちました。自分がこう生きようと思う前から、あるがまま生きているいのちを尊び、慈しんでいてくださる神。
 医者の矢崎節夫さんは、「おかあさんが赤ちゃんを抱く時に頭が左側に来るように抱くのは、右手で他の用事をするためでなく、おかあさんの心臓の音を聞かせるためです。」と語っていました。存在と機能の転倒が現代社会の歪みを生んでいると指摘する人もいます。「ただ神の国を求めなさい。そうすれば、これらのものは加えて与えられる。」何を第一にすべきか、見誤ることの多い時代を過ごしていますが、明日を与えてくださる見えない方のみを求めて、天に宝を積むように生きていこうではありませんか。

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第147号

 迷うことは楽しい?  マタイによる福音書2:1−12
   京都教会 牧師 入 治 彦


 ファミコンのゲームの中には、中央の教会へどうやってたどり着けるかといった迷路のゲームがあるそうです。実際、昔の教会や修道院には、庭園を迷路として刈り込んだ所がありました。そのゴールを目指して歩くことが良い癒しになっていたそうです。日本でもかつてはやった巨大迷路のコピーは「迷うことは楽しい」でした。
 聖書のクリスマスに関係する記事を読んでいますと、クリスマスのできごとについて思い悩み、迷った人たちの話が多く語られています。東方からやって来た占星術の学者たちも星に導かれて旅をした人たちでしたが、星を見失い、迷いながらも、イエスの居所を探し出し、帰り道は夢の知らせによって回り道をして帰った人々でした。
 彼らは、東方から見た不思議に輝く星に、ユダヤの新しい王の誕生したことを確信し、はるばるアラビア砂漠を越えて、新しい王を拝みに旅に出た人たちでした。彼らははるかなものに憧れを抱き、荒れ野の果てにあるものに大きな期待を寄せてやって来たのです。王の誕生と言えば王宮ともくろみ、ヘロデ王の住んでいた王宮を目指して旅をして来たのです。
 ところが、学者たちの意に反して、新しい王はエルサレムには生まれていませんでした。話を聞いたヘロデは内心穏やかではなく、祭司長、律法学者たちにこの件について尋ねると、それはミカ書によって、都エルサレムから南へ8キロの寒村ベツレヘムだとわかりました。エルサレムが平和の礎といったりっぱな名前であるのに対して、ベツレへムとは、パンの家といった全く日常的な響きのする名前でした。ただ一つ特筆できることがあるとすれば、この町からかつてダビデが生まれたということだけでした。
 しかし、不思議に輝く星があらわれたのは、ベツレヘムの上空だったのです。学者たちが、エルサレムからベツレヘムに進路を変えた途端、しばらく消えていたあの星が再び燦然と輝き、彼らを導いたではありませんか。彼らは、この小さなズレから大きな発見をしました。それは真実の王は、金殿玉楼の中にではなく、貧しく小さな馬小屋、飼い葉桶の中にいます方であることを知ったからです。強い者が弱い者を守るのは常識ですが、弱い者が逆に強い者を支えるところに人生の真実を知らされます。星と飼葉桶がしるしとなったところには、幼な子の無力が救いを伝える真実がありました。
 学者たちは、夢で元来たヘロデ経由の道ではなく、別の道を示されて、東方に帰っていきました。それは力の王に向かう道ではなく、無力の王キリストに仕える道でした。弱肉強食の強まるこの時代こそ、キリストにある無力を聖なるものとして発信していければと願っています。


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第148号
NOT ALONE       マルコによる福音書4: 35〜41
  京都教会 牧師 入 治 彦   

 琵琶湖博物館には、琵琶の形をした琵琶湖と竪琴の形をしたガリラヤ湖(キンネレテ湖:琴湖)を並列において説明がなされていました。どちらも突風が吹くことでも共通しているようです。
 イエスは、ガリラヤ湖畔で舟に乗られた時、弟子たちを促して「向こう岸へ渡ろう」と言われました。これまでの教えをどれだけ理解しているか、新しい一歩を踏み出すために、このように促されました。けれども、船が沖まで来た時、激しい突風に見舞われ、湖は大しけとなり、彼らが乗っていた船を襲ったといいます。嵐に見舞われた弟子たちは、寄せくる波に顔面蒼白、船の中を右往左往するしかありませんでした。風のあおり、高鳴る鼓動、浮き足立つ弟子たち。 
 ところが、この時あたふたする弟子たちとは裏腹に、船の端で高枕、うたたねしている人がいました。イエスです。「先生、私たちが溺れ死んでもお構いにならないのですか!」という声をよそに昼寝しておられたのです。助けを求める弟子たちの要請に、重い腰を上げられたイエスは、風と湖をにらみ二言「黙れ、静まれ!」と叫びました。その途端、嵐は静まり、湖はすっかり凪の状態を取り戻しました。
 ゲツセマネの園で、イエスが十字架という苦い杯を前に、悲痛な祈りをささげていた時、三度にわたって眠りこけていたのは弟子たち。嵐の中で眠りこけていたのはイエスでした。弟子たちは、自然の脅威にたじろぎました。イエスは、自然も人間をも恐れず、ただ神のみを畏れました。嵐のただ中で凪を先取りしておられるイエス。
 マルコによる福音書が執筆されたのは、紀元70年代。エルサレム神殿が崩壊し、ローマの皇帝ネロによるキリスト教徒に対して迫害が起こった頃のことです。その圧力が増してきた危機的な状況の中で、嵐のただ中に凪の状態を先取りされ、風と波に打ち勝たれた主が共に乗船してくださるとは、彼らにとってなんと深い慰めだったでしょう。
 東日本大震災から1年。今尚復興が進んでいるわけではありませんが、被災地に私たちが発信続けるべきメッセージは何でしょうか。震災直後に外国から教会に届いたメッセージの幾つかは「あなたたちを孤立させない。私たちが一緒にいるよ。」ということでした。私たちもまた被災地に聞き、インマヌエルの主を信じつつ、様々な形で「一緒にいる。」ということを発信し続けていければと願っています。


第149号
二人の主人を一度にもつと   マタイによる福音書6:19〜24
  京都教会 牧師  入  治 彦

 『二人の主人を一度にもつと』という仮面の喜劇では、主人公のアルレッキーノが、二人の主人の間をサーカスのアクロバット芸さながら上手に立ち回り仕えていきます。おそらくそれは、マタイ福音書のこの箇所「だれも二人の主人に仕えることはできない」からヒントを得たものでしょう。マタイには「人は神と富に仕えることはできない」と明言されていますが、二兎を追う者は一兎も得ず同様、同時に均等に両者に仕えることはできないということです。
 少し前の部分には次のように記されています。「体のともしびは目である。目が澄んでいれば、あなたの全身が明るいが、濁っていれば、全身が暗い」澄んだ目というのは、左目は神の方、右目は富の方を向くのではなく、神と富を並列に見ない心根をあらわしています。人間にとって一番大切なものは何か、二番目は何か、それをわきまえた目が澄んでいると言えるでしょう。
 こうして考えていきますと、富というのはあまり良いものとは思えなくなります。イエスご自身が富そのものを悪者にして語られたことはありませんが、キリスト教で考える富とは一体何のことなのでしょうか。原語では、マモーナスという言葉ですが、これはお金という意味もありますが、人間の全所有物をあらわしています。人間の持っている才能、地位、名誉、財産、家族すべてにわたっています。これらは誰にとっても大切なものであるが故に、それにとらわれやすく、偶像化してしまいやすいものです。
 けれども、もう一歩踏み込んで考えてみますと、マモーナスの語源は「委ねられたもの」に由来するといいます。委託された、預けられたもの。私たちは、預かっていることと所有していることを混同してしまうことがあります。私たちが悩んだり、怒りをおぼえたり、優越感、劣等感にさいなまれたりするのも、神から委ねられたものを所有物と勘違いしているところからきます。
 イエスは、「地上に富を積むのではなく、富は天に積みなさい」と勧められました。すべてのものは、天から委ねられているのだから、天にお返ししていくべきもの。神から委ねられたものを自分の所有とみないで、神と人のためにどんどん役立てなさいというのです。
 アッシジのフランシスコは、<平和の祈り>の中で、「わたしを平和の道具としてお使いください」と詠っています。神の前で自らを神の道具として告白する心根、これこそ自らの命、財産、才能のすべてを神から預かっていると認識している祈りではないでしょうか。


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第150号
油を絶やすことなく  マタイによる福音書25:1〜13
           京都教会 牧師   入  治 彦

 不測の事態に備えて何かのスペアがあると安心して過ごすことができます。スクーターにスペアタイヤが装備されていて、パンクした時助かったこともありました。
 マタイによる福音書25:1?13は「十人のおとめ」の譬えとして、親しまれてきたところです。十人のおとめたちが花婿の到着に備えて待っているのですが、花婿の到着が遅れたので、皆眠ってしまったといいます。ところが、真夜中に花婿が到着し、ともしびと一緒にスペアの油を用意しておいたおとめたちは、一緒に婚宴の席に着くことができました。一方、油を用意しておかなかったおとめたちは、残念ながらその席に着くことができませんでした。そして、終わりに「その時はいつ来るかわからないから、しっかり目を覚まして待っていなさい。」と書かれています。
 マタイによる福音書がまとめられたのは紀元80年代。イエスが再びやって来てくださると信じていた者たちは、あらゆる困難や迫害に耐えていましたが、やがて終末が容易に実現しないと感じ始めると、倫理的な緊張や期待も薄れ、失望や放縦が渦巻くような状態になりました。そのような時代に、マタイ福音書は、イエスの来られる日は遅れているけれども、必ずやって来られると、譬えをもって示していったのです。
 当時の婚礼は、夜行われるのが常でした。先ず夕方、花婿と付添人が盛大な行列をつくって、花嫁の家に赴きます。その時、花嫁側の友人たちは、灯りを用意して待ちました。この話の場合、五人は油を用意し、五人は用意していなかったといいます。ここが賢いおとめと愚かなおとめの分かれ目となってしまいました。
 この譬えに花嫁の登場がないのはどうしたものかと思いますが、いつやって来られるかわからない花婿キリストを花嫁なるあなたたちはどう迎えますか?と問いかけているように思えます。その答えが「油を絶やさないで待つ」ということでした。油とは、詩編やヘブライ人への手紙で「神は喜びの油をあなたに注いだ。」というように、喜びをあらわしています。であるならば、不測の事態に陥っても、あわてることがないように、喜びと想像力をもって備えること、人の喜びを自分の喜びとしていくことが求められていると言えるでしょう。
 喜びのある所には、余裕が伴います。東欧には『神様の分』という習慣があります。クリスマスケーキを切る時、必ず一人分足して3人ならば4等分して切るそうです。それはそこに神様があるいは突然の客が来てもいいようにという意味から来ているようです。今年のクリスマス、イエスの到来を心からの喜びと想像力をもって、お迎えしたいと願っています。


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第151号
アブラハムと三人の天使たち 京都教会 牧師 入  治 彦
創世記18:1〜12
 
 創世記には、アブラハムがマムレの樫の木の下で、三人の旅人を温かくもてなしたことが伝えられています。
 ある暑い日の昼下がり、アブラハムが天幕の入り口に座っていると、三人の旅人が彼の目の前に立っていました。アブラハムは、彼らに丁寧な挨拶をし、足を洗ってあげ、食事を出して、木陰でくつろいでもらいもてなしています。彼らには、柔らかくておいしい仔牛の料理を差し出し、妻サラにはパン菓子を作らせ、チーズやミルクと共に食卓に出して、アブラハムが給仕をしました。
 このように歓待したアブラハムに、旅人は朗報を伝えたのです。それは「来年の春に私たちはまたやって来ますが、その頃にはあなたの妻サラに男の子が生まれているでしょう。」という、老夫婦には大きな希望となる言葉でした。これを天幕で聞いていたサラは、馬鹿馬鹿しいと一笑に付しました。けれども、翌年旅人の予告通り、息子を授かったのです。サラは、その子に「神が私に笑いをお与えになった」という意味のイサクと命名しました。神はこの時、彼女の不信の冷笑を心からの笑いへと変えてくださったのです。
 ヘブライ人への手紙13:2は、この場面をこう解釈しています。「旅人をもてなすことを忘れてはいけません。そうすることで、ある人たちは、気づかずに天使をもてなしました」。マルク・シャガールの描いた『アブラハムと三人の天使たち』という絵には、三人の旅人の背中に白い羽が生えていて天使の姿になっていることがわかります。
 『木靴の樹』(監督:ピエトロ・オルミ)という映画では、ある貧しい農家に体の不自由な「物もらい」の人がやって来て、パンが欲しいと言いました。子どもたちはその人をからかうのですが、その家のおかあさんは、「あの人は神様に近い人だから、私たちのパンをあげましょう」と言って、パンを分けてあげました。その人は、家族の祝福を祈って出て行きました。こうした考え方はよく貴種流離譚であるとか、まれ人と言うようです。そうであるならば、ナザレのイエスこそ神が形を変えてあらわれたまれ人と言えるかも知れません。
 マムレの樫の木ならぬクルミの木の下の教会として、神から遣わされた給仕役として、来会者の方々を温かくもてなし、良い出会いの機会が与えられるよう願っています。


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第152号
夜は月、昼は日も  牧師   入 治 彦
詩編121:1-8
 


 バリ島に住んでいた男の子は、バリ舞踊のお稽古に行く途中、車の中でひどいパリン現象(目眩)に陥ってしまいました。バリ舞踊は方角がわからなくなると踊ることができません。師匠が弟子に北へ二歩、東へ三歩と方角で指示するからです。運転手は彼を見晴らしのよい広い野原に連れて行きました。バリ島の霊峰アグン山が見えた時、彼は元の状態を回復したといいます。山とはそういう形で人の心に安定を与えてくれるものかも知れません。
 「目を上げて、わたしは山々を仰ぐ。わたしの助けはどこから来るのか。わたしの助けは来る。天地をつくられた主のもとから」詩人も山々を見上げて詩を詠っています。しかし、彼は山を仰ぎつつも、そのはるかな方に想いを寄せ確信をもって詠いました。
 5節には「主はあなたを見守る方、あなたを覆う陰、あなたの右にいます方、昼、太陽があなたを撃つことがなく、夜、月もあなたを撃つことがない」とあります。前者はいわゆる熱射病であり、後者は月射病だと言い、夢遊病や癲癇のような病と捉えられてきました。そういったものから、神が巡礼中のわが子を、蔭となって守ってくださるのだと詩人は確信しているのです。
 さて、この詩編で着目すべき点は、「見守る」という言葉が6回も使われているということです。原語を調べますと、目を注ぐの他、愛するという意味もありました。見守るとは愛すること、愛するとは見守るということ。だとすれば、これはわが子を田舎から大都会のエルサレムへ送り出す時の祝福の祈りと言えるでしょう。道中どんな危険や誘惑が待ち受けているかも知れない、そのような中で、自分の手の及ばない愛しのわが子を、自分に代わって守ってくださる神の御手にゆだねて詠っているのです。
 「見守る」ということをさらに具体的に言うならば、4節にあるように「イスラエルを見守る方は、まどろむことなく、眠ることもない」ということです。カナンの植物神は、冬には冬眠すると考えられていましたが、ヤハウェの神は、眠ったり、まどろんだりすることはない。慣れない外国生活で初産を経験したある母親は、その子が可愛くてたまらず、一日中見つめていようと決めました。ところが、いつの間にか眠ってしまい、気づいた時には朝になっていて、ふとこの4節を想い出したそうです。親の想いは山々のように深いかも知れない。けれども、神という方はそれらを超えて、眠ることなく、いつも私たちを見守っていてくださるお方だと。
 現代社会は行き先を見失ったパリン現象の時代だと言えるでしょう。このような時こそ、いつも見守っていてくださる方がおられることを信じて、すべてを委ねて歩んでいきたいと願っています。


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第153巻
カ イ ロ ス 京都教会 牧師  入 治 彦
マルコによる福音書1:14-15

聖書は、時間について二つの考え方があることを示しています。それはクロノスとカイロスです。クロノスとは、一般的に時間の普通の経過を示す時に、また年代的な時の流れを計る時に使うものです。私たちの時計にあらわされた時間がクロノス、非常に客観的、均等に増えたり、減ったりする時間、科学的、歴史的時間です。
 これに対して、カイロスという時間があります。読書や音楽、映画の鑑賞をして非常な感動をおぼえる時があります。昔の人は、よく映画を見た後、皆主人公のジェームズ・ディーンやオードリ・ヘップバーンのような出で立ちで出て来たといいます。感動して家までの道をどう帰って来たのか、全くわかっていないなどという人もありました。そんな時、人は日常の時間から解放されているといえるでしょう。
 しかし、聖書がこのカイロスという言葉を用いる時、決定的な意味を帯びてきます。マルコによる福音書は「ヨハネが捕らえられた後、イエスはガリラヤへ行き、神の福音を宣べ伝えて、『時は満ち、神の国は近づいた。悔い改めて福音を信じなさい』と言われた。」と語っています。この「時が満ちる」の「時」がカイロスです。カイロスとは、普通に時を刻む時ではなく、永遠がこの日常の中に顔をのぞかせる瞬間です。長い間の準備と待望を経て、時が満ち、機が熟して永遠が時間の中に自らの姿をあらわした「またたき」の瞬間です。
 旧約聖書はイスラエルの人々が、ずっと救い主を待ち望んでいたことを伝えてきました。神がイスラエルに約束されていたことを成就し、人類に平和と自由を与えると説いてきました。地上においてのイエスの時は、その預言が成就した特別の時でした。カイロスにおいては、時間が永遠に近づくのではなく、永遠の側からこちらの時間の中に分け入ってくる、人間の側から神に近づくのではなく、神の方から人間に歩み寄ってくる。待降節、アドベントという言葉は、冒険のアドヴェンチャーと同じ語源ですが、あちらからこの異郷へと危険を冒し踏み越えてきてくださったことを待つ期間を意味しています。
 そして、クリスマスとは、正にカイロスの時です。神が幼な子の形をとって、飼葉桶に、この世にあらわれてくださった日だからです。いつも私たちを限界づけ、私たちをあわただしさへと駆り立てる、そんなクロノスの時間から解き放たれる日だからです。それは目に見える一切の囚われから解き放たれる日でもあります。この特別の到来を心から喜び分かち合いたいと思います。

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第154号
命のパン屑  京都教会 牧師  入  治 彦
マタイによる福音書15:21〜28

 今から数年前にイギリスのBBCが放送したドキュメンタリー番組「神の息子」では、二千年前のイスラエル男性の頭蓋骨からイエス像を復元したものが映っていました。それは金髪碧眼ではなく、黒い巻き毛と濃い肌色の丸顔で丸い鼻をしたもので、人々には戸惑いがあったようです。また、フィリピンのリノ・パンテポンの描いた「怒るキリスト」は、見る者を糾弾するかのように人指し指を突きつけているもので、色々なイエス像があるなあと思わされました。
 マタイによる福音書15章には、フェニキア生まれのカナンの女性が出て来て「ダビデの子よ、私を憐れんでください。娘が悪霊にひどく苦しめられています」と懇願し、イエスにすがりついていますが、イエスはそれに対してつれない態度をとられた場面が登場しています。初めは一言も答えず、同情の言葉さえかけておられません。弟子たちも弟子たちで「この女を追い払ってください」と言って退けています。そればかりか、イエスは「私は、イスラエルの失われた羊のところにしか遣わされていない」と突き放しています。
 イエスの宣教方針は、決して総花的なものではなく、先ずはイスラエル、次にフェニキアといった段取りがありました。「主よ、どうか娘をお助けください」という母親の懇願にも「子どものパンを取って小犬に投げてやってはいけない」とお答えになっておられます。即ち子どもたち(ユダヤ人)にあげるべきものを犬(異邦人)に与えてはいけないという女性にとっては、かなり屈辱的な言葉で返したのです。
 けれども、この女性はひるむどころか、「ごもっともです。しかし、小犬も主人の食卓から落ちるパン屑はいただくのです」と切り返しました。この小犬というところに着目すると、「小」がついていることに気づかされます。「小」には、小僧、小悪魔、小坊主といった茶目っ気があり、ユーモアを感じます。そこを捉えて、女性は「愚かな小犬と言われてもいいですから、お願いです。パン屑を」と卑しい所に身をおいて切り返したのです。それをイエスは「見上げた信仰だ」と評価しました。その途端、娘の病は癒されたのです。
 この記事は、五千人の給食と四千人の給食の間に置かれていますが、どちらにも「女と子どもを除いて」と記されています。その数にも入っていなかった女性がパン屑をイエスに求めたのは不思議です。また、ヨハネ福音書では、パンを差し出したのは少年でした。弟子たちがパンの意味に無神経だった時、数から省かれていた人たちの中に意外とパンの意味が見えていた人もいたのです。
 かえりみて、パン屑の大いなる恵みを忘れているのが現実です。パン屑なるイエスの言葉をかけがえないものとして、それを生きることを教えられます。ほんの小さなかけらだけでも癒されるのですから。聖書の言葉こそイエスの命の言葉として、感謝して味わいたいものです。


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京都教会報第155号 巻頭言 牧師: 入 治彦

詩人のコスモロジー
 詩編8:1〜10  

 広大な星空を見上げて、古代ギリシャの人々は、星座に色々な名前をつけていったといいます。古代オリエントの人々は、夜空を見上げてそこに神々そのものの存在を感じたといいます。しかし、古代イスラエルの詩人は星空を見上げて「天に輝くあなたの威光をたたえます」と神を賛美して詠いました。                  
 この大宇宙の大きさ、壮大さを思ったにせよ、詩人は、この天空の壮大さは神そのものではなく、神の創造なさったもののごく一部として受け取ったのです。「あなたの指の業をわたしは仰ぎます。月も星もあなたが配置なさったもの」と。人間には量り知れない程、壮大な宇宙、それは神々そのものというのではなく、神の指一本によって創造されたものに過ぎないと詠っています。
 であるならば、人間とは神の前には、ほんの小さなちり、芥に過ぎないものではないでしょうか。ヨブ記の言葉を借りるならば「月すらも神の前では輝かず、星も神の眼には清らかではない。まして、人間はうじ虫、人の子らは虫けらに過ぎない」と言っています。
 ところが、神はそんなとるに足らない、見過ごしてしまうような人間の顔一つ一つをおぼえ、心に留めていてくださる、と言われるのです。「そのあなたが御心に留めてくださるとは」そればかりか神はそんなちっぽけな卑しい人間を見捨てるどころか、「栄光と威光という冠をかぶらせて、この世を治めるように、大切なこの世界全体を託された」と詩人は書き留めています。
 ここから言えることは、人間とは一方ではちり、芥、うじ虫のように虚無的な存在であり、一方では王冠をかぶらされてすべてを治めていく存在であるということです。「虚無性」と「王者性」という二重の人生を送ることが求められている存在です。
 パスカルは、瞑想録(パンセ)の中で書いています。「無限に比すれば無。無に比すれば一切。無と一切の中間。両極端の中間を占めるこの状態は、私たちの力にことあるごとにあらわれる」詩編8編は、皆曖昧さを生きる人間が、その中間性に耐えられるのは、ただ神の力とあわれみに生かされていることを知る時だと語っています。
 この混沌とした現代、人間という中間性に耐えるべく、神のただ憐れみによって生かされている者、下駄をはかされた者であることをわきまえつつ、この世界への神の祝福の仲介者として責任を全うしていきたいものです。


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京都教会報第156号 巻頭言 牧師: 入 治彦

指差す者
ヨハネによる福音書1:29〜35

 オリエンテーションという言葉がありますが、これは昔教会の礼拝堂を東に向けて建てたところからきています。そこから研修会やキャンプの方向付けのことをオリエンテーションと呼ぶようになりました。聖書の中に出てくる人物で、方向付けをし、指差す者として知られているのは、バプテスマのヨハネです。グリューネバルトやレオナルドダ・ヴィンチは、ヨハネが右手の人差し指でイエスを指し示している絵を描きました。
 バプテスマのヨハネが登場した頃、イスラエルには預言者の声が4世紀もの間、聞かれなくなっていましたが、メシアの時代が到来した時、再び預言を聞くことができるだろうという気運が高まっていました。それで、バプテスマのヨハネが荒れ野で語り始めた時、もしかすると、この人が救い主ではないかと、人々は考えました。ところが、当のヨハネは、自分は前座に過ぎず、真打ちは後から来られる、自分はその道備えをする者だと答えていました。そこから彼は「指差す者」と呼ばれるようになったのです。
 ヨハネは、荒れ野で生活し、いなごと野蜜を食糧とした野人であり、人々に終末に備えて悔い改めなさいと語り、水ではなく聖霊によって洗礼を授けるメシアがやって来られるという予告をした人でした。けれども、実際に人々の前に現れたイエスという方は、洗礼を授ける人どころか、ヨルダン川で自ら受ける側の人間として、ヨハネから洗礼を受けたのです。その時、「霊が鳩のように天からくだって、この方の上にとどまるのを見た」と言います。それを見たヨハネは「この方こそ神の子である」と証ししました。
 証しするとは、「イエスとはこのような方です」と指し示すことに他なりません。ヨハネは、「見よ、世の罪を取り除く神の小羊だ」と指し示しました。それは苦難のしもべの歌の「屠ふり場に引かれる小羊のように、彼は口を開かなかった。捕らえられ、裁きを受けて彼は命を取られた」がベースになっています。あのしもべがあんなに惨めで病に倒れているのは、彼の因果だと人々は思っていたが、実は、彼をあざ笑ってきた
この私たちの罪を負ったが故の姿なのだということに気づかされる歌です。
 世間的に非常な成功を治めているように見えるある人が、こんなことを言っていました。「自分はお金に目がくらみ、東奔西走していた時代がある。その時うだつのあがらない兄を見て、兄を馬鹿にし、馬鹿にしやってきた。しかし今は亡き兄を思うにつけ、その兄にずっと支えられていたのだなと思い、涙が出ます」と語っていました。
 クリスマスを迎え、私たちの生活すべてが「見よ、世の罪を取り除く神の小羊だ」と主イエスを指し示す証しの日々となるよう願っています。


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第157号
京都教会報第157号 巻頭言 牧師: 入 治彦

アイ・デ・トード(よりどりみどり)
創世記 11: 1〜9

 バベルの塔の物語が記されたのは、紀元前950年ないしは850年の頃だと言われています。この時代、ソロモン王がイスラエルを治め、国が最も繁栄した時代でした。著者はそのような栄華を誇る光景を見つめながら、文明というものは人間を本当に幸福にしているのだろうかと問いかけ、これを著していったことが想像できます。
 「世界中は皆同じ言葉を使って同じように話していた。東の方から移動して来た人々は、シンアルの地に平野を見つけ、そこに住み着いた。彼らは『レンガを作りそれをよく焼こう』と話し合った。石の代わりにレンガを、しっくいの代わりにアスファルトを用いた。彼らは『さあ、天まで届く塔のある町を建て有名になろう』と言った」
 レンガ、アスファルトとは、当時において画期的な技術革新であり、これに乗じて人々は、一挙に町と塔を建て、天まで届かせようと企てたのです。それに対して、神はどう対処されたでしょうか。「我々はくだって行って直ちに彼らの言葉を混乱させ、互いの言葉が聞き分けられぬようにしてしまおう」というように、神は下へと向かいました。人が団結し上へと向かうのは人間のサガですが、人が文明の可能性を誇り、それに頼って暴走する時、神はブレーキをかけられたのです。
 ペンテコステのできごとを、使徒言行録2章は、次のように伝えています。「五旬節の日が来て、一同が一つになって集まっていると、突然激しい風が吹いて来るような音が天から聞こえ、彼らが座っていた家中に響いた。そして、炎のような舌が分かれ分かれに現れ、一人一人の上にとどまった。すると、一同は聖霊に満たされ、霊が語らせるままに、他の国々の言葉で語り出した」
 バベルの時代、言葉を混乱させられ、互いの言葉が聞き分けられぬようになった人間が、今や神の息、聖霊によって、神の偉大なわざを、それぞれの故郷の言葉で聞き、心が通じ合うことができたのです。こそれは一つの言葉で相手を支配するようなものではなく、相手の立場に立った、やさしく聞きやすい故郷の言葉だったからです。であるならば、炎の舌といった幻のようなものは、それぞれが他国の言葉を語りながら、神の偉大なわざを語るという一致と多様を物語っているといえましょう。
 メキシコでは、地形、気候、人間の多種多様な社会を、アイ・デ・トードと呼んで、開かれた状態として尊ぶそうです。人は上を目指して神と人を踏み台にしてしか生きていけないですが、神は、聖霊は下へとくだります。理解する(アンダースタンドは、「下に立つ」と書きますこ互いに下に立つ時、さわやかな風が吹き抜けます。そこにこそ風通しの良い本当のコミュニケーションとハーモニーが生まれるのです。


第157号・号外 (pdf)

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第158号
2015年9月20日
最初の衣裳 牧師  入 治彦  創世記3:20〜24

 猛暑、残暑の夏から秋を迎えました。衣替えのシーズンでもあります。衣食住という言葉がありますが、衣も生活の三要素として昔から大切に考えられてきました。そこには防寒、保護の意味だけでなく、親が子どもに服を着せる、子どもが人形に服を着せるというように、心を込めて包むといった意味もあるかと思います。還暦の赤いちゃんちゃんこも、家族が感謝と祝福の気持ちを込めて着せる衣といえるでしょう。
 さて、創世記の人間の創造、楽園追放の物語を読みますと、二種類の衣裳の起源を見ることができます。1つはアダムとエバが神の戒めを冒して善悪を知る木から取って食べてしまった時、自らの裸であることに気づいてまとったいちじくの葉です。もう
1つは、戒めを冒した罪と責任転嫁をしていったことに対して、楽園追放という神の厳格な裁きが下った時に、神が着せてあげた皮の衣です。
 人間の創造について、創世記1章は、人間は神に似せて造られたと言い、人間の肯定的側面が記されています。2章では、人間(アダム)はもともと土の塵(アダマ)から造られたのだから、死んだらまた土に帰るのだと、人間のはかなさが詠われています。そんな強さと弱さを合わせ持つ人間同士が互いに仕え合うべく、パートナーのエバが与えられました。これはあばら骨を介した同士であり、お互いに助け合うべき存在であることが伝えられています。
 ところが、このような関係に水を差すように蛇という存在が登場しています。蛇は古代から最も賢い知恵の象徴として考えられてきました。蛇は二人に「神は『園のどの木からも取って食べるな』などと本当に言われたのですか?」と揺さぶりをかけ、人の内部に潜んでいる欲望を挑発し、誘惑したのです。彼らはその口車に乗って、禁断の木の実を食べてしまいます。彼らは自らが裸であることに気づき、あわてて腰にいちじくの葉をまといました。
 このことに気づいた神は、彼らをとがめ、責任転嫁をする二人に楽園追放を命じました。けれども、この時神は、このような審判と同時に彼らに皮の衣を造って着せてあげたといいます。自らの罪を覆い隠すようにまとったいちじくの葉は、一時しのぎのようなものに過ぎませんが、神が着せられた皮の着物は、半永久的に使えるものでした。それは、神の心尽くし、保護のしるし、温もりの込められたものといえるでしょう。
 それでは、私たち現代を生きる者にとって、この皮の衣とは一体何を意味しているでしょうか。パウロという人は「主イエス・キリストを身にまといなさい」と言っています。過剰包装、過保護と言われるこの時代、神の心尽くし、温もりの込められたキリストの衣一枚に衣替えする時が来ているのではないでしょうか。
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第159号
2015年12月20日
神の道化師  牧師 入 治彦   エフェソの信徒への手紙2:11〜22

 20世紀は科学技術の進歩から明るい未来を予測していたそうですが、戦争の世紀へと暗転していきました。また、21世紀こそ戦争のない時代を願っていたにもかかわらず、あの9・11からアメリカのアフガン侵攻、パキスタン紛争、イラク戦争、シリア内戦と続き、今年は同時テロが起こりました。既に第三次世界大戦が始まっているという識者もいます。世界各地で互いに高い壁を築いて紛争が繰り返されています。
 エフェソの信徒への手紙が書かれた当時も、ユダヤ人と異邦人の間には宗教的な壁があり、お互いに反目し合っていました。異邦人は、神の恵みから外された者としてユダヤ人から軽蔑の対象となり、神殿の中に入ることを禁じられていました。ユダヤ人と異邦人の
違いは、アブラハム、イサク、ヤコブの血筋の者か、
割礼、律法の有無といった所にあり、それが人と人との間に壁をつくっていました。
 「しかし今や、キリスト・イエスにおいて、二つのものが一つとされ、御自分の肉において敵意という隔ての壁を取り壊し、規則と戒律尽くめの律法を廃棄され、平和を実現されたのだ」とエフェソ書2章には記されています。
 イエスが十字架にかけられていく場面を読んでいきますと、イエスの受難によって、それまで犬猿の仲であったファリサイ派とサドカイ派とが手を組み、ヘロデ党とファリサイ派が結束し、ユダヤ人とローマ人が手を結んでいったことを知らされます。
 私たちは、月1回聖餐に与っていますが、聖餐式で毎回確認されることは、イエスの体であるパンが裂かれ、血潮なる杯が配餐されることによって、私たちの罪のゆるしと主にある一致を受けることです。これは、神の前に自分たちが、プラスのことを並べて一致するものではなく、むしろ神の前に誇るべきものが何もない、空っぽと告白する者たちが、マイナスを通して、一致するということを意味しています。
 小鳥や狼に説教をしたといわれるアッシジのフランシスコは「神の道化師」と呼ばれましたが、似たような表現で「聖なる愚者」という考え方があります。松竹新喜劇の藤山寛美さんの演じた「阿呆」は、皆筋書きが同じだったと言われています。最初のうちは、舞台の上の人は、彼の演じる主人公を馬鹿にしています。それでも彼は、一生懸命主君や友だち、恋人に仕えます。しかし、最後に彼を笑っていた観客は、実は皆の方が「阿呆」で彼だけが本当の真心をもつ人間ではないかと発見するのです。
 皆賢く自己主張をしていたら、互いに壁を築くでしょうし、この世の中はまとまらず、紛争も絶えないでしょう。だれかが大人になり、「阿呆」にならないと、和解はなく次のステージには進めません。自分より少しだけ他人のことを考える、そのような「聖なる愚者」の心根をもって歩み始めるところから、小さな平和は生まれるものと思います。

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第160号
2016年3月27日
「三度の質問」  牧師  入 治彦  ヨハネによる福音書21:15〜19

 渡辺総一さんの描いた「イエスが岸に」という絵は、ティベリアス湖畔によみがえりのイエスが姿を現された場面が描かれています。イエスが弟子たちを促して舟を出し、網を打つと大漁、その後パンと魚を分ち与えたと伝えられています。それは、弟子たちにとって「あなたは人間をすなどる漁師になる」と言われた召命の時と重なって見えたに違いありません。
 湖畔での食事が終わると、イエスはシモン・ペトロに向かって尋ねました。「ヨハネの子、シモン、この人たち以上にわたしを愛しているか」ペトロは「主よ、わたしがあなたを愛していることは、あなたがご存じです」と答えました。以前のペトロでしたら「はい、わたしは他のだれよりもあなたを愛しています」と答えていたでしょう。ところが、ここでは二度目、三度目の質問に対しても、同じように奥歯に物のはさまったような応答しかしていません。結婚式の誓約のように「約束します」という調子で潔く答えればいいものを、イエスに責任を預けるような答え方しかしていません。
 ペトロは以前「あなたのためなら命を捨てます」と言って、大見得を切っていました。けれども、イエスが裁判にかけられていった時、大祭司カイアファ邸の庭で女中から「あなたもあの人の弟子の一人だった」と言われると、それを否定することしかできませんでした。他の福音書では、ペトロがイエスの弟子であることを三度否んだとより克明にその場面を伝えています。自分の誓った言葉のもろさ、ふがいなさに我が身をかきむしったことでしょう。
 そんな自らの弱さの実態を知ったペトロに、復活のイエスはここで三度にわたって「わたしを愛しているか」と問われたのです。それはイエスの弟子であることを三度否認したことを、三度にわたってゆるし、帳消しにするような言葉でした。イエスは、はじめ全く自己犠牲的な愛する(アガパン)という言葉で問われましたが、途中から友愛を示す愛する(フィレイン)という言葉を使って、ペトロに歩み寄り妥協していかれました。それに対して、ペトロも「わたしがあなたを愛していることはあなたがよくご存じです」と答えの主体を自分からイエスに移し、あなたはすべてをお見通しではないですか、というような答え方をしています。腰の引けた応答であるものの、ここには真実が見えてきます。
 ペトロは、自ら発した言葉につまづき、自分自身の限界を知って、はじめてイエスから託された仕事がありました。それは「わたしの羊を飼いなさい」宣教しなさい、伝道しなさい、ということです。今までどんなにりっぱな信仰告白をしようと託されなかった言葉がこの「羊を飼いなさい」でした。よみがえりの主は、つまづいた者を包み、たじろぐ者をもう一度立ち上がらせてくださいます。わたしたちもまた、自己の真実から神の真実に生き、神の言葉を様々な形で取りつぐ働きが求められています。



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牧師 入 治彦
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